Проблемът за смисъла на живота: Кои сме ние, защо сме тук и къде отиваме?

Без значение колко е зает хора за техния бизнес, без значение колко тъжно или не е щастлив с живота си, е все още пред него възниква въпросът - какво е всичко? Защо живеем, ако всички умират, така или иначе, освен това, неизбежно да умре, ако тези, които обичаме? Това е проблемът на смисъла на живота - вероятно, същия проблем, в опит да се разреши, че не е философия себе си. Тъй като този проблем е концентрирана цялата най-важна и ценна за всяко лице, което не се страхува да се мисли за това.

Всяка система от вярвания, идеология и философски възгледи, в крайна сметка, въз основа на подход към този въпрос. Това не е изненадващо, тъй като в крайна сметка, всички забрани и наредби, традиции и ценности са оправдани само от факта, защо и за какво трябва да се спазва. Ето защо смисъла на живота философия и отношение към живота и здравето смърт много свързани. Също така в този брой са вплетени индивидуален смисъл - това е, смисъла на живота на даден човек - и социалните - смисъла на живота на обществото или човечеството като цяло. Исторически погледнато, философия знае три вида подходи към този проблем.

Първият от тях - това е традиционен подход, основан на вярата. Животът има смисъл само тогава, когато това е вечен. Когато най-доброто от това, което имате, не изчезват, когато никакво зло, нито един момент вече не съществува, а има само вечна радост и пълнота на битието. Но за да се постигне такъв живот - възкръсна след физическата смърт в един друг свят - имате нужда, докато все още жив, за да се постигне единство с боговете, или Бог, и се подчиняват на правилата и ограниченията, данните по-горе. смисъла на живота Проблемът с този подход е премахната стремеж към Бога и вечен живот. Въпреки това, много религиозни системи се нуждаят и изискват отказ от човешката личност, или споделената позицията на ада и вечната смърт за тези, които не следват божествената заведението.

Свързани с религиозни, светски подход се казва, че човешката съдба е подреждането или реорганизация на света, така че хората не страдат или от страх или от глад и живеят, като се ръководи от принципите на справедливост и братство. и живота на отделните хора в името на прогреса. До известна степен този подход носи рай от друг свят и в бъдеще. Но ако религиозен подход често прави индивида с неговите недостатъци или липса на вяра в препятствие, което трябва да се преодолее проблемът на смисъла на живота с светската формулиране на въпроса получава само колективен характер, а хората стават нещо като хумус за бъдещите поколения.

Друг, не по-малко от традиционния подход излага версията, че смисълът на самия живот, идващи от по-високите норми или ценности, не съществува, и човешкия живот е ограничен по принцип. Ето защо, ние трябва да го използвате и да го даде на смисъла, че ние сме готови да го дам. По този начин, човек или едно питие, да се хранят и да се забавляват, защото утре ще умре, или съзнателно решава да падне жертва на борбата за своята идентичност, но нищо на надеждата. Но проблемът на смисъла на живота в този случай изглежда се отдалечава на заден план и неясен, скрит. Разделете героизма на този подход не всички имат смелостта и затова привържениците на този подход трябва да се преодолее отчаяние и болка, най-вече , че такъв един подход, който съчетава наличието на смърт, не решава проблема за смъртта на близките си хора.

Проблемът за смисъла на живота философия и нейното историческо развитие и ни дава възможност да се види, че много известни хора, известни с неговата мъдрост, споделена от един или друг подход. Така че, Диоген, Епикур, Ницше, а при определени резерви Спиноза могат да се наричат привържениците на мнение, че животът има смисъл, само по себе си, и на лицето, трябва да осъзнаят това и практики, стремеж към щастие, вътрешен мир, изпълнение на "волята за власт" и т.н. , Аристотел, Маркс, Фойербах, Mill предпочита да види смисъла на живота в реализирането на стремежите на обществото. Що се отнася до египетски, индийски, китайски философията, Сократ и Платон, различните направления на християнския и мюсюлманския философия, класическа европейска философия, особено в лицето на Кант, те на практика са споделяли религиозен подход, въпреки че често е критикувана от много от неговите недостатъци. Донякъде изключение, докато стои философията на екзистенциализма, чиито представители също бяха водени от светския, атеистична или религиозна подход. Но техният принос в изучаването на този въпрос е да се проучи "Гранична ситуация" на процеса, когато човек изведнъж се озовава в критично състояние "умира", както и преодоляването му, е в състояние да намери свобода и да се разбере смисъла на собственото си съществуване.